【摘要】：伴随着中世纪基督教神学和近代的理性主义哲学的诞生和发展，人的本能、意志力和创造力日渐丧失。面对这一无处不在的基督教阴影，尼采宣告上帝已死，结果是人们丧失了绝对可靠的信念，陷入了虚无主义的困境。然而，尼采并不认为这是悲剧性的境遇。他相信，只要能够正视虚无主义的真相，不仅不会陷入绝望，反而会激发出一种积极的创造力。因此，他提出了对所有价值重新评估以及实现这种评估的权力意志的主张，高扬人的主体性，新的上帝——“超人”就此诞生。

　　【关键词】：尼采；超人；虚无主义；上帝

　　“超人”学说是尼采思想的重要内容之一，这一思想一度被认为是惊世骇俗的。那么，“超人”是如何产生的？是为什么产生的？“超人”究竟又是指怎样的人？

　　一、“超人”与上帝之死

　　“超人”是尼采在打破基督教传统之后重塑的新人形象，要深入理解尼采的“超人”首先必须回到其提出的振聋发聩的宣言“上帝死了”中去。

　　（一）“上帝”的存在

　　要理解上帝的死亡，首先我们必须明确“上帝”这一概念的本质及其存在的原因。根据尼采的理论，所有的神灵都是人类所创造的。在西方文化中，上帝历来作为道德观念的承载者。尼采提出了“The slave revolt of morality”这一概念，他认为大众，即奴隶与暴民（弱者）对强者充满了敌意。在他看来，强者以一种对安全、身体与生活的漠视来勇敢、危险地生活，享受生命的丰富。弱者渴求安逸，避免陷入风险之中，因此对强者存在的不满愈加明显，试图把贫穷、无能与低劣视为美德。为了维护这种舒适的生活，弱者往往将“变强”及“危险地生活”的行为看作是不道德的。因此，尼采否定传统道德的评判标准，强调“危险地生活”才是人类生命的本质意义。然而，弱者拒绝这种充满风险的生活方式，因此，上帝的概念作为道德标准的支柱应运而生，宗教成为弱者的工具。

　　人们为了洗清罪恶，恢复内心的“良心”，开始依赖上帝的指引。伴随着基督教的传播，这种“良心”的观念深入人心，并推动了道德的形成。从此。上帝的存在笼罩在人之上，使之难以窥见生命的真正含义。

　　（二）“上帝”的死亡

　　尼采的“上帝死了”指出的是人们对上帝信仰的消亡。这一消亡不仅反映了对上帝本身的怀疑，也质疑了其所倡导的价值观和世界观。从两个角度可以理解这一现象。

　　首先，随着科学的发展，人们不再依赖宗教解释世界，而是转向科学。基督教之前的信仰认为宇宙是因上帝而存在，而科学视角则强调事物依据自然规律运作。这种观点逐渐取代了传统机械论，使得上帝的影响力减弱，最终走向死亡。其次，尼采认为对上帝的信仰源于人类的心理需求。实际上，人是按照自己的形象创造了上帝，而非上帝创造了人。通过这种理解，尼采虽然不直接否认上帝的存在，但指出上帝存在的概念是人造的，从而削弱了人们对上帝的信仰。

　　综上所述，尼采认为上帝的绝对道德标准阻碍了人类对生命意义和真理的追求。基督教通过“良心”和“道德”限制了生命的自由，要打破这种束缚，必须“杀死上帝”。因此，尼采宣告上帝的死亡，象征着基督教教义的消亡、传统理性的崩溃以及虚伪道德的灭亡。随着人类的自由意志增强，作为道德与精神寄托的虚幻上帝不再被需要，因此，上帝最终“死亡”。

　　二、虚无主义中诞生的“超人”

　　尼采认为，上帝的死使世界从虚无中显现出来。为了理解虚无及其与“超人”的关系，需回到尼采的虚无主义。

　　虚无主义可以分为两类：一是普遍存在的虚无主义，认为无论条件如何，生命均无意义；二是特定情况下的虚无主义，指在某些情境下生命失去意义。尼采关注的是后者，即在上帝之死背景下的虚无主义。值得注意的是，虚无主义并非上帝之死的直接结果，而是其必要条件之一。实际上，尽管全球人们在某种程度上经历了上帝之死，但并非所有地区都出现了虚无主义，只有当信奉上帝的价值观被否定，才会引起价值观的失落和虚无主义的产生。

　　尼采强调人类的尊严在于自主创造价值的能力，不依赖他人认可。面对虚无，每个人有两种选择：奴隶道德和主人道德。奴隶道德是放弃激情、依赖虚妄思想自我安慰；主人道德则是直面虚无，通过生命的激情自我创造，成为勇敢的英雄。尼采认为，上帝的死是人类的福音。尽管信仰缺失和虚无感是暂时的，但这一崩溃要求人们重新评估所有价值。他批评基督教摧毁强者，削弱其意志，利用强者的困境，将自我鄙视和自我虐待推向极端，导致强者的灭亡。对此，尼采主张一种强力意志，以重建强者角色、重塑希望、肯定美好和实现自主、阳刚的威严。这一重估过程和实现都离不开权力意志，超人的诞生正是在对所有价值的重估和权力意志的推动下，自然产生。

　　三、“超人”与上帝的“复活”

　　尼采的“上帝死了”是对当时欧洲虚无主义的直接回应。为了反抗虚无主义，尼采提出了“超人”概念，旨在为虚无的世界赋予生存价值，为生活和世界注入意义。那么，“超人”的特征是什么？被宣布已死的上帝真的无法复生吗？

　　（一）重建新价值的“超人”

　　尼采提出的“超人”概念是在“上帝死了”之后应运而生的。在“上帝死了”的背景下，人的存在显得无目标且面临无尽的轮回，成为一种无意义的生活方式。面对这种虚无主义，人类的生活失去了目标与动力，难以忍受。因此，尼采提出“超人”作为人类存在的意义，强调“超人”是生活的目标与动力，同时是新的价值标准。

　　在《查拉图斯特拉如是说》中，查拉图斯特拉向众人传达了“超人”的理念：人类是应当被超越的存在。超越不在于追求彼岸世界的灵魂救赎，而是在现实世界中提升自我，成为“超人”。这个过程经历了从“骆驼”背负沉重道德，到“狮子”摧毁旧价值，再到“孩童”代表新生的循环，最终建立新的价值体系。“超人”完全摆脱了旧有价值，立足于现实世界，通过增强生命力来建立新标准，取代了被虚构的上帝与消极的道德所统治的庸众。查拉图斯特拉指出“超人乃是大地的意义”，反对传统形而上学所构建的虚假理念和基督教道德，它们压抑了强者的生命力。

　　尼采的“超人”强调忠实于现实和身体，主张重视本能与内在生命力。他认为，超人是人对现实生活的肯定，鼓励人们摆脱基督教道德的束缚，以生命力为价值标准，不断自我超越，实现自我。正是在没有上帝的世界中，“超人”为虚无的生活重新建立了价值，赋予生命以意义。

　　（二）“复活”的上帝

　　尼采批判基督教教义及其对人的贬低，认为神的存在使人沦为奴隶。他宣称“上帝死了”具有重要的现实意义，这标志着基督教神权专制的崩溃，促使人类理性觉醒。

　　在有神监督的世界中，上帝的“目光”限制了人类的行为；而一旦“上帝死了”，人类成为唯一的价值源，自我创造性和感性得以解放。因此，“上帝死了”为人类提供了机遇，使个体得到真正的认同。尼采的“上帝死了”意味着人类的最终解放，代表着重建个体价值的契机。他呼喊“创造自身的命运，成为上帝自身”，指出超人的生成既是否定神的过程，也是人类价值的显现。费尔巴哈则认为，上帝存在于人之中，否定神的同时，人类成为新的起点。尼采推翻了上帝，使人类成为新神，这种主体性的膨胀或将导致虚无主义和人类的毁灭。为此，人类需积极超越纯粹的主体性，抛弃单纯的客体性，实现二者的和谐融合。

　　（作者：沈舒怡，单位：西安建筑科技大学 马克思主义学院）

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